现在感受到众生很苦啊，真是令人感叹。

祖师答：当以众生为境，回照自己，用功即倍觉有力，奋进不息矣。

祖师告诉我们说，应当把众生当作一面镜子，用来观照自己，修行用功就会感觉有力量，自然能奋进不息。

由此引出的话题就是作为学佛人、修行人，应该如何面对这个世界的苦难，我们的大悲心、菩提心应该如何安放。

上面的一问一答，实际已经给出了答案。为了帮助大家理解地更细致，下面再讲几个概念。

王骧陆上师，曾经详细介绍过慈悲心、大慈悲心和菩提心三者的区别。我们也可以跟自己的认知对照一下。

慈悲心尚不离我爱，偏重果地，忘失因地，以所见者小也，妇人之仁，姑息溺爱者是也。

这里是说，所谓的慈悲心，没有离开我的情见，这就是我执。看到了果报，忘失了因地。我们常说菩萨畏因，众生畏果。

果报来了，不能接受，因地上却是草率鲁莽，这不是鼠目寸光吗？因地不正，果遭纡曲，这个时候的慈悲就是妇人之仁，姑息溺爱。

至大慈悲者，则极重因地，洞明前后，因果交彻，不以目前之偏苦而起悲心，如甲杀乙，慈悲者怜乙而恨甲，大慈悲者则怜甲而并及乙，更顾及丙，一知其杀报循环无已，一恐其效尤也，是名大慈大悲。

说到大慈悲，就非常看重因地，能够洞明前后，通达因果，不用因为眼前看到的苦而起单方面的悲心。比如，甲杀了乙，怀慈悲心的世人往往会同情乙，而憎恶甲。大慈悲的人，不但会怜悯甲，也会同情乙，甚至会顾及到丙。一方面知道冤冤相报循环往复，另一方面担心有人会效仿。这就是大慈大悲。

若夫亲证实相，圆通不二，则知苦乐皆不可得，无作者，无受者，证得净空之境，斯名大菩提心。

如果亲证了实相，圆通不二，那就知道苦乐皆不可得，没有作者，没有受者，实相无相，同体大悲，这就是大菩提心。

愚痴的人不能了解，被情见无明包裹覆盖，说三道四，争论不休。修行之人，应该在此时检点自己，反观自己，在事境上考验自己的心量。心量越大，越不易住着黏染，渐渐趋向于“应无所住而生其心”。染即是生死，在一切境界上无住无染，志求于解脱道，这才是真正的发菩提心。

面对世上所见一切苦难困厄之境，如果能令我们升起苦空无常乃至出离之心，就不枉费菩萨们唱这出戏的苦心。我们只需要在自己心地上做功夫即可。

这个世界苦，我们需要做的就是照顾好自己，照顾好自己的心，然后告诉别人照顾好自己。